金刚经呢，是佛祖跟须菩提的对话，全文呢，仅仅5000字，但是这5000字却代表了人类智慧的巅峰，读懂后会让人豁然开朗，从此开悟。六祖禅师是不识字的，但是在他年轻的时候，也是偶尔听到了金刚经里的一句话就开悟了，可见这本书的神力。

首先，金刚经的开始呢，是以这样一段经典的对话。佛祖问须菩提，恒河里的沙子多不多？须菩提说，当然多。佛祖又问，如果有人散尽家财，像恒河里的沙子这样多的财富去做慈善，那算不算一种功德呢？须菩提说，这当然是莫大的功德。但是佛祖又说，有一种功德比这个更大，那就是在你开悟之后，把金刚经里最核心的四句话解释给世人听，让更多的人开悟，这才是莫大的功德。

第一句，若菩萨有我像，人像，众生相，寿者相，皆非菩萨相。佛祖说，如果你看到的菩萨，他长得像我这样的人，或者你这样的人，或者像路人甲乙丙这样的人，再或这像一个长寿的人，那他都不是菩萨。也就是说，如果我们拜的那个菩萨，他拥有像人一样的相貌，那都不是菩萨。菩萨根本就没有人像，也就是没有像。

第二句凡以色拜我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。意思就是说，凡是看见我就拜的人，或者听到我的声音就来求我的人，都是执迷于佛祖的表象，这都是邪道，永远都不可能见到如来。永远无法见到真相。

第三句凡有所相，皆是虚妄，若见诸相非相，则见如来。意思就是说，如果一个人不再被事物的表象所迷惑，能够看透各种事物表象背后的本质，这就相当于见到佛祖的真身了。所谓的如来啊，并不是一个人，而是一种能够看穿真相和本质的能力。是事物本身真实的本性。

第四句一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。意思就是说，一切能够被表述出来的方法都不是永恒的方法，就像露水和闪电一样，随时都会被破灭。方法是认知提升到一定阶段自己悟出来的，是靠执行力和实践的摸索过程当中逐渐形成的。这个世界没有放之四海而皆准的道理，更不会有直接就可以拿来用的办法。

无论多高明的老师或者成功人士，他们最多只能给你一个启示，是指月之手，真正的方法必须靠你自己去悟、去修、去验证。这就是我所说的凡事反求诸己，求人不如求己。我们千万不要被方法所束缚，而是要掌握事物的本质和规律，也就是我常说的那个道。

一旦抓住了本质和规律，一切的表象在你面前都如梦幻泡影，万事万物在你面前都如同洞若观火，你随时可以将红尘世俗置之度外，这就是一种洒脱。要明白，我们经历的每一件事，好事或者坏事，遇到的每一个人，好人或者坏人，都是来度我们的，我们经历的每一份惊喜，遭受的每一份痛苦，都是让我们来觉悟的，或好或坏，或痛苦或开心，其实都是我们修行的参按照。

修行不是一种对现实问题的逃避，恰恰相反，每一个现实问题都是你修行的最佳入口，都是你的道场。如果你创业的道路非常艰难，那创业就是你的道场，如果你和你的爱人之间有隔阂，那夫妻关系就是你的道场，如果你的孩子沟通有问题，教育就是你的道场，如果你的身体有了问题，健康出了问题，那生死存亡就是你的道场，每一件烦恼都是道场，每一次情绪也是道场，每一次恐惧更是你的道场。

问题就是答案，只有不断去挑战，在挑战中克服、挑战中战胜它、超越它，别无他法。